Αυτοκαθορισμός

Αυτοκαθορισμός

Παρασκευή, 11 Ιουλίου 2014

Ali Shariati. Ριζοσπαστικός Ιμαμητισμός. Ο κόκκινος Σιιτης..

Ali Shariati - Wikipedia, the free encyclopedia

en.wikipedia.org/wiki/Ali_Shariati


Ali Shariati
Ο Δρ Ali Shariati.jpg


Ali Shariati (1933 - 1977) ιρανός επαναστάτης και κοινωνιολόγος, ο οποίος επικεντρώθηκε στην κοινωνιολογία της θρησκείας . Θεωρείται ως ένας από τους πλέον σημαίνοντες ιρανούς διανοούμενους του 20ου αιώνα.
Ο Ali Shariati (Ali Mazinani) γεννήθηκε το 1933 στο Kahak (ένα χωριό στην Mazinan), στο βορειοανατολικό Ιράν .Η οικογένεια του πατέρα του ήταν κληρικοί.  Ο πατέρας του, Mohammad-Taqi, ήταν δάσκαλος ισλαμικής σχολής, που άνοιξε το 1947:  «Κέντρο για την Διάδοση της Ισλαμικής Αλήθειας» στο Mashhad , στην επαρχία Χορασάν , ένα κοινωνικό ισλαμικό φόρουμ που ενεπλάκη στην εθνικοποίηση του πετρελαίου από τη δεκαετία του 1950. Η μητέρα ήταν από μικρή γαιοκτημονική οικογένεια.
Στα χρόνια του στο Κολέγιο Εκπαίδευσης του Δασκάλου στο Mashhad , ο Shariati ήρθε σε επαφή με νέους από τις λιγότερο προνομιούχες οικονομικές τάξεις της κοινωνίας, και για πρώτη φορά είδε την φτώχεια και την ταλαιπωρία που υπήρχαν στο Ιράν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Ταυτόχρονα, είχε "εκτεθεί" σε πολλές πτυχές της Δυτικής φιλοσοφικής και πολιτικής σκέψης. Προσπάθησε να εξηγήσει και να δώσει λύσεις στα προβλήματα που αντιμετωπίζουν οι μουσουλμανικές κοινωνίες μέσω των παραδοσιακών ισλαμικών αρχών σε συνάφεια με ένα κατανοητικό πλαίσιο που να καθορίζεται και από την άποψη της σύγχρονης κοινωνιολογίας και της φιλοσοφίας. Στα άρθρα του από την περίοδο αυτή για την Mashhad καθημερινή εφημερίδα του Χορασάν, εμφανίζει ένα είδος εκλεκτικισμού και ολοκληρώνει την γνωριμία του με τις ιδέες του μοντερνισμού σε στοχαστές όπως ο Τζαμάλ αλ-Ντιν αλ-Αφγανιστάν , Sir Allama Muhammad Iqbal του Πακιστάν μεταξύ των μουσουλμάνων, και ο Σίγκμουντ Φρόιντ
Το 1952, έγινε καθηγητής γυμνασίου και ίδρυσε τον Ισλαμικό Σύλλογο Φοιτητών, κάτι το οποίο τον οδήγησε στη σύλληψή του μετά από μια διαδήλωση. Το 1953, το έτος της ανατροπής του Μοσαντέκ , έγινε μέλος του Εθνικού Μετώπου . Έλαβε το πτυχίο του από το Πανεπιστήμιο της Mashhad το 1955. Το 1957 συνελήφθη ξανά από την αστυνομία, μαζί με 16 άλλα μέλη του Εθνικού Κινήματος Αντίστασης.
Ο Shariati στη συνέχεια κατάφερε να αποκτήσει μια υποτροφία για τη Γαλλία, όπου συνέχισε τις σπουδές του στο Πανεπιστήμιο της Σορβόννης στο Παρίσι. Εργάστηκε για την απόκτηση διδακτορικού του στην κοινωνιολογία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου στο Παρίσι, ο Shariati άρχισε να συνεργάζεται με το αλγερινό Εθνικό Απελευθερωτικό Μέτωπο (FLN), το 1959. Το επόμενο έτος, άρχισε να διαβάζει Frantz Fanon και μετέφρασε μια ανθολογία του έργου του στα περσικά. Θα εισαγάγει την σκέψη του Φανόν σε Ιρανικούς επαναστατικούς κύκλους émigrée. Συνελήφθη στο Παρίσι κατά τη διάρκεια διαδήλωσης προς τιμήν του Πατρίς Λουμούμπα , στις 17 Ιανουαρίου 1961.

Ali Shariati
Την ίδια χρονιά συνεργάστηκε με τους  Ebrahim Yazdi , Mostafa Chamran και Sadegh Qotbzadeh στην ίδρυση του Κινήματος Ελευθερίας του Ιράν στο εξωτερικό. Το 1962, συνέχισε τις σπουδές κοινωνιολογίας και της ιστορίας των θρησκειών , και ακολούθησε τα μαθήματα της ισλαμικής σχολής με τους Louis Massignon , Jacques Berque και τον κοινωνιολόγο Georges Gurvitch . Επίσης, συνδέθηκε με τον  φιλόσοφο Jean-Paul Sartre , ενώ την ίδια χρονιά, δημοσιεύθηκε στο Ιράν το σημαντικό βιβλίο του Jalal Al-Ahmad  Gharbzadegi Occidentosis).
Στη συνέχεια επέστρεψε στο Ιράν το 1964, όπου συνελήφθη και φυλακίστηκε για τη συμμετοχή σε ανατρεπτικές πολιτικές δραστηριότητες, για όσο βρίσκονταν στη Γαλλία. Αφέθηκε ελεύθερος μετά από λίγες εβδομάδες, και από εκείνο το χρονικό σημείο άρχισε να διδάσκει στο Πανεπιστήμιο της Mashhad .
Ο Shariati στη συνέχεια πήγε στην Τεχεράνη , όπου άρχισε να διδάσκει στο Hosseiniye Ershad Ινστιτούτο. Αυτές οι διαλέξεις αποδείχθηκαν εξαιρετικά δημοφιλείς μεταξύ των μαθητών του και διαδόθηκαν από στόμα σε στόμα σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας, περιλαμβανομένων των μεσαίων και ανώτερων στρωμάτων όπου το ενδιαφέρον για τις διδασκαλίες Shariati άρχισε να αυξάνεται.
Η συνεχιζόμενη επιτυχία του Shariati προκάλεσε και πάλι το ενδιαφέρον της κυβέρνησης, η οποία τον συνέλαβε, καθώς και πολλούς από τους μαθητές του. Η εκτεταμένη πίεση από το λαό και τη διεθνή κατακραυγή οδήγησε τελικά στην απελευθέρωσή του μετά από δεκαοκτώ μήνες στην απομόνωση, και αφέθηκε ελεύθερος στις 20 Μαρτίου 1975.
Στον Shariati επετράπη να φύγει από τη χώρα για την Αγγλία. Πέθανε τρεις εβδομάδες αργότερα στο νοσοκομείο του Σάουθάμπτον υπό «μυστηριώδεις συνθήκες», ενώ στη βιογραφία του Αλή Rahnema λέγεται ότι ο Shariati πέθανε από μια μοιραία καρδιακή προσβολή. Ο Shariati θάφτηκε στην Sayyidah Zaynab , μιάν Συριακή πόλη που πήρε το όνομα της από την απόγονο του προφήτη Μωάμεθ  και την κόρη τού Ali 
 Zaynab bint Ali

 


Ali Shariati και η οικογένειά του, μία ημέρα μετά την απελευθέρωσή του από τη φυλακή.
 
Ο Shariati έχει αναπτύξει μια πλήρως νέα προσέγγιση στην Shiism και ερμήνευσε την θρησκεία με έναν επαναστατικό τρόπο. Η ερμηνεία αυτή του Shiism ενεθάρρυνε την επανάσταση στον κόσμο και υποσχέθηκε τη σωτηρία. Αυτού του είδους η Shiism  θεωρείται ως «κόκκινη Shiism"  και είναι  σε αντίθεση με την ιδεολογία των γραφειοκρατών και κρατικών αξιωματούχων που κυριαρχούνται από την αντεπαναστατική "μαύρη Shiism" ή Safavid Shiism . Οι ιδέες του έχουν σχέση με την Καθολική Θεολογία της Απελευθέρωσης, κίνημα που ιδρύθηκε στη Νότια Αμερική στο Περού από τον Gustavo Gutierrez και την  Βραζιλία από τον Leonardo Boff .
Τα έργα του Shariati είχαν επηρεαστεί πολύ από την από την "τριτοκοσμική θεωρία" που αντιμετώπισε ως φοιτητής στο Παρίσι- αλλά και από τις ιδέες του ταξικού πολέμου και της επανάστασης που θα επιφέρουν μια δίκαιη και αταξική κοινωνία, από τη μία πλευρά, σε  συνδυασμό με τον ισλαμισμό. Λέγεται ότι είχε υιοθετήσει την ιδέα της Gharbzadegi από τον Jalal Al-e Ahmad.
Πίστευε ότι οι Σιίτες δεν θα πρέπει να περιμένουν απλώς την επιστροφή του 12ου ιμάμη , αλλά θα πρέπει να εργαστούν ενεργά για να επισπεύσουν την επιστροφή του "πολεμώντας για την κοινωνική δικαιοσύνη", ακόμη και στο σημείο να αγκαλιάζουν το μαρτύριο ", λέγοντας ότι "κάθε μέρα είναι Ashoura , κάθε μέρος είναι Καρμπάλα ".  Είχε μια δυναμική άποψη για το Ισλάμ. Η ιδεολογία του για το Ισλάμ είναι στενά συνδεδεμένη με τον Allama Iqbal  Για παράδειγμα, σύμφωνα και με τους δύο διανοούμενους, η αλλαγή είναι ο μεγαλύτερος νόμος της φύσης και του Ισλάμ. 

Τα πιο σημαντικά βιβλία και ομιλίες


  1. Hajj (The Pilgrimage)
  2. Marxism and Other Western Fallacies : An Islamic Critique
  3. Where Shall We Begin?
  4. Mission of a Free Thinker
  5. The Free Man and Freedom of the Man
  6. Extraction and Refinement of Cultural Resources
  7. Martyrdom (book)
  8. Ali
  9. An approach to Understanding Islam
  10. A Visage of Prophet Muhammad
  11. A Glance of Tomorrow's History
  12. Reflections of Humanity
  13. A Manifestation of Self-Reconstruction and Reformation
  14. Selection and/or Election
  15. Norouz, Declaration of Iranian's Livelihood, Eternity
  16. Expectations from the Muslim Woman
  17. Horr (Battle of Karbala)
  18. Kavir (Desert)
  19. Abu-Dahr
  20. Islamology
  21. Red Shi'ism vs. Black Shi'ism
  22. Jihad and Shahadat
  23. Reflections of a Concerned Muslim on the Plight of Oppressed People
  24. A Message to the Enlightened Thinkers
  25. Art Awaiting the Saviour
  26. Fatemeh is Fatemeh
  27. The Philosophy of Supplication
  28. Religion versus Religion
  29. Man and Islam - see chapter "Modern Man and His Prisons"
  30. Arise and Bear Witness

Όλα τα έργα του εδώ:

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου

Ιωάννης Τζανάκος - Ιστολόγια

Δρεπάνι

Δρεπάνι
Δρεπάνι..

Αρχειοθήκη ιστολογίου

Kurdistan

Nichts

Nichts

Πολιτική και Γεωπολιτική..

Στα όρια..

Ουρανός

Ουρανός

Ερμηνείες της ιστορίας..

Επιστημονικά και επιστημονικοφανή..